Seminarios 1er Semestre

Descripciones de Seminarios, Salida Intermedia Políticas de Inclusión/Exclusión Educativa y Monográfico del Primer Semestre 2018.

Los Seminarios del Profesor Thayer comenzarán la primera semana del mes de Mayo

 



SEMINARIOS

 

Título: El difícil nombre de América Latina

Profesor: Álvaro García

Horario: Miércoles 8:00 a 11:45

Descripción:

Curso de carácter teórico que intenta la reconstrucción del sentido de lo latinoamericano y de su problematización filosófica en el presente.


 

Título: Literatura latinoamericana actual. Leer los fenómenos contemporáneos en la novela de la última década

Profesor: Daniel Plaza

Horario: Miércoles 14:30 a 17:45

Descripción:

El curso es una revisión de algunas obras narrativas latinoamericanas actuales. Pretende facilitar el abordaje de algunos títulos, donde el profesor de Filosofía pueda poner en práctica las categorías propias de su área y con ello levantar un conjunto de reflexiones que problematicen la actualidad. Para llevarlo a cabo, se revisarán algunas categorías teóricas, culturalistas, se revisarán conceptos que intentan delimitar las cuestiones asociadas a las problemáticas de hoy y se considerará un conjunto de novelas de los últimos 10 años, para profundizar en su conocimiento y posibilidades de acercamiento y discusión.


Título:

Profesor: René baeza

Horario: Viernes 14:30 a 17.45

Descripción:

El seminario dedica atención a ciertos escritos de Carl Schmitt tal como éstos pueden ser interrogados en el contexto de un análisis sobre la modernidad europea. La exposición de la monografía proporciona encuadres generales y esbozos parciales de lectura acerca de la delimitación schmittiana de lo moderno a través de una revisión de posturas sobre el concepto de lo político, del estado nacional y del derecho internacional.


Título: EL GIRO AFECTIVO: CAPITALISMO Y (POS)TRABAJO.

Profesor: Óscar Ariel Cabezas

Horario: Jueves 9:45 a 13:00

Descripción:

En el debate contemporáneo sobre la problemática relación entre las transformaciones materiales del trabajo y los nuevos procesos de subjetividad  se halla desplazado el paradigma de la “sociedad  industrial del trabajo”. El paradigma, también conocido en el ámbito de la sociología como “sociedad del trabajo”, produjo interesantes reflexiones y matrices conceptuales para la comprensión de los procesos subjetivos vinculados a la política. De hecho, en los discursos marxistas el análisis de la relación capital-trabajo tuvo como correlato el del análisis de las condiciones de posibilidad de la conciencia proletaria. Así, en las matrices conceptuales de la filosofía del trabajo, el sujeto de la revolución dependía directamente del lugar que el “sujeto” ocupaba en la cadena de la producción capitalista. La idea hegeliana del trabajo enajenado será, en un registro más filosófico, uno de los ejes de la discusión sobre las posibilidades de un pensamiento emancipador en el contexto de la sociedad industrial capitalista.

Sin embargo, toda la matriz marxista de la filosofía y de la sociología del trabajo va a entrar en crisis a partir de los años ochenta del siglo XX. El fenómeno de la globalización y lo que más específicamente se reconoce como variación en el patrón de acumulación capitalista hará girar en 180 grados el paradigma de la sociedad centrada en el trabajo. Los años ochenta pueden ser interpretados como el cambio paradigmático de las sociedades industriales centradas en el paradigma del trabajo a las llamadas sociedades del post-trabajo o sociedades post-fordistas. El diagnóstico generalizado que se reconoce a partir de este giro es que la sociedad no solo no puede ser analizada a través de una agotada concepción del trabajo, sino que además, debe atenderse al fenómeno de cómo hoy se producen procesos de afectividad mediados por las transformaciones tecnológicas en el ámbito del trabajo. Lo que hoy se suele denominar el “giro afectivo” como necesidad de los dispositivos interpretativos tanto del marxismo como de otras teorías, fundamentalmente weberianas,  indica que ya no es posible interpretar e interpelar fenómenos de formación de la subjetividad sin considerar las transformaciones del trabajo en sociedades contemporáneas.

La afectividad aparece asociada a los fenómenos de la sociedad en redes  y al fenómeno de una cultura en la que el trabajo intelectual se generaliza en el sentido en que es altamente demandado por los nuevos procesos de producción.  El giro afectivo habría sido, se puede decir, abierto por el debate que hay en las teorías neospinocistas del trabajo. En Gilles Deleuze y Félix Guattari, por ejemplo, el giro afectivo aparecerá entrelazado al devenir de la subjetividad como modo de afectar y ser afectado, es decir, como modos del poder y la potencia. Este seminario tratará de explorar desde la célebre hipótesis espinosista “no sabemos lo que puede un cuerpo”, las tesis marxistas del trabajo (enajenado) y el modo en que aparecen los afectos vinculados a la temporalidad del tiempo de la industria y del (post)trabajo en el supuesto contexto de una sociedad de redes o de la conectividad. Esto será el punto de partida para ir desarrollando las tesis sobre la crisis del trabajo industrial y la hegemonía del trabajo inmaterial en el pensamiento italiano de Negri, Virno y Lazzarato,  para concluir con las tesis de Francisco “Bifo” Berardi” sobre el “trabajo del alma” y lo que en su último libro llama sensibilidad y mutación conectiva.  Se tratará sobre todo de explorar a este último autor y sus tesis sobre subjetividad y procesos de desensibilización en el marco de sociedades neoliberalizadas.



Título: Nancy Fraser, capitalismo, justicia y feminismo.

Profesor: Alejandra Castillo

Horario: Lunes 14:30 a 17:45

Descripción:

Este seminario tendrá como objeto central conocer la obra de la filósofa contemporánea Nancy Fraser en lo que tiene que ver con su redefinición del concepto de “justicia” cuyo telón de fondo no será otro que el feminismo socialista. Nancy Fraser ha notado que el déficit de participación no sólo es relevante para la transformación de la representación política sino que este déficit implica por sobre todo injusticia social. Así lo ha señalado en Fortunes of Feminism. From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis (2013). Desde su perspectiva, la justicia se entenderá como soluciones sociales que hagan posible que todos los miembros (adultos) de una comunidad dada puedan interactuar entre sí como iguales. Para que este particular gesto paritario ocurra son necesarias dos condiciones. Una de orden distributivo y la otra de orden del reconocimiento. Para abordar este concepto de “justicia” abordaremos el concepto de “reconocimiento” tal y como ha venido siendo elaborado por la teoría crítica en los últimos años; el de “justicia participativa”; y el de feminismo.


 

Título: Simone de Beauvoir. Filósofa. Antifilósofa

Profesor: Alejandra Castillo

Horario: Martes 9:45 a 13:00

Descripción:

Existe un desacuerdo en torno a la escritura de Simone de Beauvoir. Un desacuerdo entablado en la propia calificación de su escritura: ¿es filosofía o literatura? Un desacuerdo con el género y por el género para ser precisas. Un desacuerdo doble, entonces. Un desacuerdo que nos lleva a fijar la mirada en los límites que abren y cierran el cuerpo escritural de Simone de Beauvoir. Un orden de escritura que de forma permanente pareciera restarse a cualquier definición. ¿Cómo podríamos definir una escritura que aborda al unísono, hasta volverlos indistinguibles, el ensayo filosófico y las memorias, la ficción y el género referencial? Vida y escritura enlazadas por el propio acto de escribir. Confusión de la vida en la escritura. O, tal vez, la escritura imaginando una vida como en “La edad de la discreción”. En ese relato, como en otros, la voz de la narradora afirma la vida, afirmando la escritura, remitiendo una a otra, confundiendo una en otra, según un registro que oscila entre la ficción, las memorias y la confesión: “Niña, adolescente, los libros me salvaron de la desesperación”. Una vida que se vive en y por la ficción, pero que también deja entrever que la realidad no es más que aquella que es salvada por la escritura. Así parece confesarse en Memorias de una joven formal, donde se vuelve ambigua, una vez más, la línea que separa la vida de la escritura: “Mi vida sería una hermosa historia que se volvería verdadera a medida que yo me la fuera contando”. Esta implicación de la escritura en la vida, en lo que ésta tiene de memorable, es sugerida también en una entrevista que le hiciera Jean Paul Sartre en el año 1979. Escribir no es otra cosa, no parece ser otra cosa, que salvar momentos de la vida a secas. Sin duda, esta declaración no resuelve el desacuerdo que inaugura Simone de Beauvoir en lo que tiene que ver con el tipo de reparto que describe su escritura. ¿Pueden sus memorias ser consideradas en el género filosófico? O, ¿pueden considerarse sus ensayos en el género literario? Y complicando aún más este desacuerdo, ¿dónde se podría establecer la línea divisoria entre la vida y la ficción? Este desacuerdo ha dado lugar a múltiples definiciones, a variados esfuerzos por trazar los contornos de un cuerpo de escritura, por delimitar sus dominios, describir sus cumbres y planicies, y antes que nada visibilizar un rostro, hacerlo manifiesto. Así, se ha dicho que la escritura de Simone de Beauvoir es autobiográfica, que busca poner en letras la “verdad de la historia”. De igual modo, se ha advertido que su ficción se escribe en tiempo real, que sus memorias no son sino una invención de sí. Y, por último, que en el variado corpus de su escritura deben considerarse las memorias y la autobiografía como partes de la filosofía existencial. Sin embargo, a pesar de las múltiples definiciones aún persiste el descuerdo con el género: ¿filosofía o literatura?, ¿vida o ficción?

Este “desacuerdo” en la escritura de Simone de Beauvoir es el que abordaremos en este seminario. ¿Cuál es el género de la escritura de Simone de Beauvoir? Será la pregunta que intentaremos responder.


Título: Seminario Schürmann

Profesor: Gonzalo Díaz Letelier

Horario: Lunes 9:45 a 13:00

Descripción:

Una praxis teórica al uso hoy, con variantes de acuerdo a sus lugares de enunciación, se expresa como un cierto conatus orientado al desmantelamiento de la metafísica política que, como estructuración hegemónico-sacrificial de la historia, articula una variedad de máquinas soberano-gubernamentales, tanto de derechas como de izquierdas. En el pasaje por tal desmantelamiento de la metafísica política occidental se abre la posibilidad de un cierto “afuera” de la política ontoteológica, una política migrante del afuera, que se abre a un afuera que lo es tanto respecto de la metafísica del sujeto como de la metafísica de la presencia. Pero la apertura de tal posibilidad exige pensar las condiciones de existencia en la época de la consumación moderna de la metafísica ontoteológica, la configuración esencial de las políticas y economías que hegemónicamente configuran hoy los mundos sociales y culturales, los agenciamientos y relacionamientos, el trabajo, la vida y la muerte. Resuenan aquí, claro está, los pensamientos de Martin Heidegger y Reiner Schürmann, o la lectura que hace Schürmann de Heidegger, en la medida en que lo que se trata de poner en juego es una reflexión ateológica y anárquica sobre la puesta en juego del estar en el mundo en común, en tensión con las formas de comprender y ejercer el poder como soberanía teológico-política y gubernamentalidad equivalencial. La posibilidad de tal reflexión ateológica y anárquica se abre en medio del desierto del nihilismo contemporáneo, que es el desierto de la consumación tecno-económica de la metafísica, con su tendencial maquinación total y flexible de lo ente de acuerdo a cálculo –principio incondicionado de razón suficiente. Se trata de una flexibilidad que arrasa con la principialidad ontoteológica al mismo tiempo que la realiza de un modo incontinente, precisamente en virtud del vaciamiento o desfondamiento de su propia principialidad. En términos de práctica teórica de la política, por una parte estaría en juego una labor destructiva de la metafísica ético-política de raíz greco-cristiana, pars destruens que buscaría, como su momento afirmativo (pars construens), abrir la diferencia radical de la política, esto es, pensar otro modo de la política, una política no enmarcada por la metafísica teo-onto-antropológica. Una diferencia que, a la luz de nuestro presente, no acontece radicalmente ni en la política de derechas ni en la de izquierdas.

El trabajo de Reiner Schürmann sugiere una praxis teórica anárquica y ateológica para pensar la política en la época de la consumación/agotamiento técnico de la metafísica principial: la destrucción de la metafísica política ontoteológica (pars destruens) y la apertura de una politicidad no ontoteológica (pars construens) para habitar de un modo no sacrificial en la época de la anarquía. En este seminario abordaremos la parte destructiva de su analítica, aportando primero algunas indicaciones sobre el desmontaje de la estructura ontoteológica de la metafísica que opera Schürmann a partir de su lectura de Heidegger: su interpretación fenomenológica de la “verdad” como fantasma hegemónico (nómos hermenéutico-normativo fantasmático y excepcional). Luego intentamos exponer la lógica del gobierno implicada en el carácter nómico de la economía política ontoteológica –la conversión de la relación singular/plural en la relación particular/universal– a la luz de una remisión a la metafísica de Aristóteles, específicamente a su doctrina de las categorías y sobre la relación finalísticamente mediada entre potencia y acto.



Título: La soltura del cuerpo. Diferencia, plasticidad e indiferencia en Catherine Malabou

Profesor: Cristóbal Durán

Horario: Martes 16:45 a 19:30

Descripción:

La obra de la filósofa francesa Catherine Malabou (1959-) se ha caracterizado por una revaloración de la filosofía especulativa hegeliana así como por una lectura novedosa de la deconstrucción. Convocando elementos provenientes de la filosofía moderna y contemporánea, así como desde las neurociencias, el psicoanálisis y las teorías de la diferencia sexual, Malabou ha desarrollado una comprensión de largo aliento (por sus nexos y proyecciones en la estética, la política, la metafísica) que se ha hecho posible gracias al concepto central de plasticidad. Este último exige ser considerado en la singularidad de su doble determinación: un proceso de formación de lo que hay, que es, al mismo tiempo, una aniquilación o dislocación de la forma precedente y de la herencia de la que deriva.

Malabou transforma a la plasticidad en el ‘esquema motor’ de nuestra época, y con ella se aventura a leer la historia del pensamiento y de la sensibilidad como una historia problemática, donde la simultaneidad de una formación tiene que estar en condiciones de mantenerse abierta – es decir, de destruir su huella y deformar la fijeza de su tiempo – para poder asistir a su porvenir. Con ello, todo el sesgo ontológico implicado en la idea de plasticidad invita a leer los procesos formativos y de captura sensible como movimientos de desorganización de una pretendida estabilidad y, por consiguiente, se vuelven sensibles a la formación de lo nuevo.

El siguiente seminario se ofrece, por una parte, como una introducción general al pensamiento de Catherine Malabou. Pero, al mismo tiempo, propone la discusión de los elementos introductorios a partir de la construcción de una serie de hipótesis de lectura articuladas. El pensamiento de Malabou podría ser entendido como un pensamiento singular del cuerpo, donde este se expone a ser planteado en disyunción y distancia respecto de sí mismo, pero sin por ello constituir un horizonte de trascendencia a la experiencia de un sujeto. El cuerpo, que afecta, altera y conmueve la complexión de una subjetividad, está radicalmente fuera de sí, en la medida en que al formar su posteridad anuncia la deformación de toda organización precedente. Ello implica sostener, a su vez, que si podemos pensar una subjetividad ella solo puede ser captada en estricto rigor en una relación de apego con lo que ella se puede desapegar o lo que puede liberar y absolver. Intentaremos mostrar que este singular apego que forma a una subjetividad es, doblemente, la iniciativa de una relación sin trascendencia, de una prueba de la alteración y la metamorfosis que estrecha al cuerpo a una materialidad singular que solo está definida, cada vez, por la chance de transformarse y convertirse a sí misma, no ya como un sí-mismo ni como otro, sino en un sentido absolutamente abierto a la venida de lo inédito.


Título: La filosofía del despertar según Jaspers

Profesor: Cristóbal Holzapfel

Horario: Martes 9:45 a 13:00

Descripción:

Una de las características del pensamiento de Karl Jaspers es su remisión al individuo singular. Es decir, se trata de una filosofía que ante todo procura una transformación del hombre. En este sentido, se puede entender esta filosofía como filosofía del esclarecimiento existencial o también filosofía del despertar. Ello señala el camino que seguiremos en nuestro seminario.


Título: Averroes , Tomás de Aquino y el devenir de la ratio imperial.

Profesor: Rodrigo Karmy

Horario: Lunes 14:30 a 17:45

Descripción:

El presente seminario propone una arqueología de la imperialidad occidental y su concepción antropológica del hombre concebido como sujeto y agente del pensamiento. En la introducción de su Archéologie du Sujet Alain De Libera pregunta: “¿Cuándo el sujeto pensante, o si lo prefieren, el hombre en tanto que sujeto y agente del pensamiento entró en la filosofía? ¿Y por qué?”[1] En efecto, ¿cómo fue que un término como “sujeto” que, en la tradición aristotélica no designaba mas que un “sustrato”, terminó por coincidir con el “hombre”? Para De Libera, tanto Martin Heidegger como Michel Foucault abrieron un camino para pensar tal pregunta. Mas, tanto la destruktion heideggeriana como la arqueología foucaulteana –prosigue De Libera– llevan consigo la debilidad de haber “mal apreciado” la mentada “Edad Media”. Como si esta última fuera una época homogénea que nada aportaría a rastrear el modo en que el hombre se volvió el sujeto y agente del pensamiento. Por el contrario, para De Libera, una de las claves para contestar esta pregunta será volver a apreciar a la “Edad Media” en sus diferentes articulaciones históricas y filosóficas. Por su parte, en su libro La Transparenza delle imagini. Averroè e`l averroismo Emanuele Coccia sigue la reflexión de De Libera pues, preguntándose cómo es que el yo terminó identificado al pensar escribe: “La razón de esta coincidencia puede ser antes que todo histórica: fue sobre todo durante las polémicas suscitadas en torno a la traducción latina del Tafsir fi Al Kitab an nafs de Averroes que la filosofía occidental aprendió a definir por completo la noción de sujeto. Podría decirse –continúa– que Occidente aprendió a reconocerse como sujeto del conocer precisamente leyendo y confutando el “gran comentario” de Averroes.”[2] Tanto De Libera como Coccia reconocen en Averroes la figura decisiva para contestar la pregunta acerca de cómo se constituyó al hombre en sujeto y agente del pensamiento. Como veremos, será la querella contra-averroísta del siglo XIII uno de los lugares clave en la que dos lecturas de Aristóteles entran en franca confrontación: la lectura “filosófica” o “averroísta”, que sostenía la existencia de una potencia intelectual separada, una y eterna respecto de los hombres singulares gracias a la imaginación, y una lectura “teológica” o “tomista” que propiciará la sutura de la potencia intelectual con el cuerpo singular. Esta última lectura, propone nuestro seminario, constituirá el pivote antropológico desplegado en y como Conquista de las Indias Occidentales gracias al debate entre los teólogos y juristas hispanos del siglo XVI que, premunidos de una idea de lo “humano” desde el paradigma tomista pondrán en juego la “máquina antropológica” en el contexto del “nuevo mundo”. Serán Bartolomé de las Casas, Ginés de Sepúlveda y Francisco de Vitoria, en el concierto de las Juntas de Valladolid, los que articularán la noción tomista de “hombre” en orden a subjetivar al indio como un verdadero sujeto económico. Los llamados “indios” podrán acceder a tener “alma” ahí donde designará un “alma intelectual” de naturaleza individual, tal como lo había visto el aquinate en contra de Averroes. Se funda así un cierto tipo de humanismo que, según vemos, asume que el hombre es un sujeto y agente del pensamiento o, lo que es igual, es una “persona”. La cosmología del averroísmo es desplazada por la antropología del tomismo, su potencia del pensamiento que era separada, una y eterna, es sustituida por una potencia que es inmanente al cuerpo, es plural y, también eterna puesto que se engarza al interior de la oikonomía de la salvación; el Aristóteles árabe que amenazaba la consistencia misma del dogma eclesiástico, será sustituido por el Aristóteles cristiano en el que Dios, alma y cuerpo configurarán una sola unidad, el averroismo como pensamiento an-económico será desplazado por el tomismo como pensamiento económico. Desde la discusión que abre De Libera y Coccia, el presente seminario agrega a ellas una posición “decolonial” intentando pensar los enclaves hispanos y, consecuentemente las derivas “indias” en la querella contra-averroísta. No se trataría de “Occidente” a secas –como lo concibe Coccia– sino de un Occidente imperial –o si se quiere de una razón o una “imperialidad”– que se articula a la luz de una norma antropológica que concibe al hombre como titular del pensamiento, como su pivote central. El presente seminario propone algunas hipótesis sobre las que irá reflexionando: en primer lugar, que si el resultado de la querella contra-averroísta fue el introyectar a la potencia intelectual en cada cuerpo singular, el tomismo, propiciará las condiciones para la configuración del hombre como sujeto y agente del pensar; en segundo lugar, que dicha antropología funcionará como la instancia metafísica característica de la nueva imperialidad occidental que comenzará a fraguarse en el proyecto hispano-portugués de la evangelización, la cual sólo podrá tener lugar si los “indios” comienzan a subjetivarse en la forma persona legada por el tomismo; en tercer lugar, sostendré que la forma precisa del poder en Occidente remite al poder pastoral cristiano configurado como paradigma teológico-económico (no teológico-político) que, en mi perspectiva, habría asumido tres formas específicas en la época imperial moderna: la “evangelización” articulada por el eje hispano-portugués, la “civilización” ejercida por el eje franco-británico y la “democratización” desplegada por el eje norteamericano-atlántico hasta la actualidad. A pesar de sus pronunciadas diferencias, las tres formas constituirían derivas de la forma antropológica legada inicialmente por el tomismo en su querella contra el averroísmo durante el siglo XIII, que posibilitarán a la imperialidad occidental conjurar a la potencia de lo común y su imaginación que, sin embargo, no dejará de abrirse paso en la actualización del “averroísmo” de un modo decisivo bajo los nombres, también conjurados, de Spinoza o Marx. Con esta discusión el seminario pretende hacer converger a la filosofía medieval, los estudios postcoloniales y la filosofía contemporánea, para propiciar una discusión en torno al problema de la antropogénesis (la producción de la “humanidad del hombre”) como efecto de esta nueva forma de imperialidad que acontece desde la España del siglo XV hasta los EEUU de la segunda mitad del siglo XX.

[1]Alain De Libera Archèlogie du Sujet. Naissance du sujet. Ed. Vrin, Paris, 2014, p. 15.

[2] Emanuele Coccia Filosofía de la imaginación. Averroes y el averroísmo. Ed. Adriana Hidalgo, Buenos Aires, 2005, pp. 333-334.


Título: Presencia, presentismo y regímenes de historicidad

Profesor: Miguel Valderrama

Horario: Viernes 9:45 a 13:00

Descripción:

Después de un proceso de renovación permanente de los paradigmas de investigación historiográficos durante el siglo XX, la disciplina histórica parece haber entrado en una crisis que es coextensiva tanto a las disciplinas sociales como a las humanidades. Diversos diagnósticos coinciden en caracterizar esta crisis como una crisis permanente, como una suerte de interregno en donde lo viejo no termina de morir y lo nuevo tarda en aparecer. Es sabido que es propio de este tiempo de crisis la manifestación de los fenómenos morbosos más variados. Tiempo de monstruos, de excesos, de metamorfosis sin finalidad, son algunas de las descripciones que suelen adelantarse al momento de captar la Stimmung de una experiencia histórica que vacila en afirmarse como tal. La multiplicación de “giros” (“giro icónico”, “giro afectivo”, “giro lingüístico”, “giro visual”, “giro realista”), de tropismos (la retorización de la teoría, la afirmación de un momento pos-teórico o postfilosófico), de sincategoremas (posthistoria, pos-teoría, postmodernidad, postfotografía, postimagen, postverdad) es un síntoma de las dificultades que el pensamiento encuentra al momento de caracterizar la imagen de nuestra “época” (y acá las comillas advierten de otro rasgo de “época”, de una vacilación propia que se apodera de todo lenguaje, de todo acto de nominación, al momento de caracterizar el tiempo presente). Una imagen sin forma, una intensidad táctil, un determinado pathos, un conjunto de sensaciones cinestéticas vienen a la memoria a la hora de determinar esa imagen histórica pura que el pensamiento reclama.

En este contexto, no solo el conjunto de categorías que formaron parte de la razón histórica moderna han entrado en catástrofe (para seguir con los tropos, las vueltas, los giros…), sino que la misma escritura de la historia es objeto de un renovado interés. No es ajeno a este interés un celo cuestionador que advierte del sistema de exclusiones de que da cuenta su constitución en disciplina histórica (Michel Foucault, Michel de Certeau, Hayden White, Immanuel Wallerstein), tampoco lo es una atención a los modos de conocimiento ínsitos en las formas de escritura de la historia (Martin Jay, Hayden White, Anthony Grafton, Donna Haraway, Evelyn Fox Keller). Junto a estas aproximaciones se encuentran aquellas otras que buscan aprehender las nociones de historicidad que cierto duelo de la historia inscribe como Stimmung material, como “aire de las cosas” (Ethan Kleinberg, Georges Didi-Huberman, Dominick Lacapra, François Hartog). En la expectativa de un duelo cumplido, de un determinado trabajo de la escritura, también es posible reconocer otros puntos de mira que buscan aprender el tiempo a través de diversos y variados ejercicios de prognosis disciplinar, aventurándose a describir los nuevos paisajes de escritura que formarán parte de las disciplinas del siglo XXI (Ivan Jablonka, Immanuel Wallerstein, Martin Jay).

A partir de esta descripción, que no es más que una incitación al diálogo, cabe preguntarse si la “ciencia” o la “disciplina” histórica puede seguir aun persistiendo en la defensa de un paradigma autosuficiente (como caracterizó Lacapra hace algunos años atrás al modo de trabajo propio de los estudios históricos), cuando el marco que enmarcaba sus preocupaciones e intereses ha entrado en un decline o “atardecer histórico” (Catherine Malabou). La imagen, sin duda, es controversial, ella nos reenvía a los viejos debates en torno al fin de la modernidad; a los poderes de transformación del duelo; a las metáforas del atardecer como superación dialéctica (el célebre crepúsculo hegeliano); a la melancolía de un anochecer interminable; al principio del insomnio.


Título: Feminismo en el Chile contemporáneo:

construcción histórica y disputas teóricas.

Profesor: Luna Follegati

Horario: Lunes 9:45 a 13:00

Descripción:

El presente curso se plantea como un ejercicio analítico que –a través de una revisión histórico teórica– busca dar cuenta del recorrido del movimiento feminista desde comienzos de siglos hasta la actualidad. Para ello, se comprende el feminismo no sólo como una lectura teórico-política, sino que también como una forma organización y acción política que se constituye como movimiento social en momentos determinados. En este sentido, cada eje del movimiento feminista chileno puede ser leído a través de una interrelación entre el sistema jurídico-político imperante, como también, en cuanto a las propias reivindicaciones de las mujeres que establecen una lectura propia en relación a la justicia, desigualdad, identidad, según sea el caso.

La historia del movimiento feminista presenta a lo menos dos grandes silencios ‘feministas’ –como menciona Julieta Kirkwood– aquel luego de la conquista del voto universal en la década de los 50’ que se mantiene hasta la reorganización de las organizaciones femeninas y feministas a finales de los 70’, y un segundo momento vinculado al proceso de institucionalización del género, en el Estado, en la Universidad y otros espacios, a partir de la década de los 90’. Sin embargo, esta historia también ha sido relatada desde un posicionamiento, motivo por el cual es preciso volver a atender la problemática.

Para ello, en el presente seminario se reelerá la historia del movimiento feminista. Es decir, no sólo una experiencia femenina, ni tampoco una historización del pensamiento. Más bien, situar el foco de atención en la conformación de un proceso que se organiza en torno a una reivindicación, conformando espacios de encuentro, de organización, lucha y debate. Es necesario historizar nuestro propio movimiento feminista, subvertir un silenciamiento que nos ha obstruido en relación a nuestro despliegue, comprendiendo su auge o apogeo como momentos inauditos, esporádicos o desconexos entre sí.

El desafío de construir una historia del movimiento feminista, apela a la subversión de un histórico silenciamiento. A dislocar la lectura oficial o tradicional donde la lucha de las mujeres se encuentra sujeta a un tiempo histórico pasado, cuestión que demuestra un determinada intencionalidad cuando decimos: esto ya pasó. La historia del movimiento feminista, y del feminismo, siempre es contingente, en tanto que el feminismo se plantea como una perspectiva que busca transformar estructuras sociales, simbólicas y culturales que perpetúan la subordinación de personas fruto de la diferencia u orientación sexo-genérica. Feminismos diversos, dispersos y diferenciados son los que han marcado nuestra historia.

En este sentido, quizás ha existido una intencionalidad en la forma de relatar la historia del feminismo en Chile, que consta de silencios, de permisos y de formas de legitimación establecidas. ¿Cuándo, cómo y porqué se articula el feminismo en forma de movimiento? ¿bajo qué modos existe esa forma de definición y toma de palabra? Son preguntas que hoy en día, se vuelven pertinentes de efectuar en el contexto del presente seminario. Preguntas que tendrán por respuesta hipótesis de lectura y análisis sobre el feminismo contemporáneo.


Título: Mapudungun I

Profesor: Cristian Vargas

Horario: Viernes 9:45 a 13:00

Descripción:

En el presente seminario, los estudiantes desarrollarán competencias lingüísticas, pragmáticas y socioculturales básicas orientadas a la interacción en lengua mapuche y al conocimiento, mediante el aprendizaje de la lengua, parte de la diversidad cultural del pueblo mapuche.

 


Título: Deleuze: ¿Qué quiere decir pensar en escritura cinematográfica?

Profesor: Willy Thayer

Horario: Jueves 18:00 a 21:00

Descripción:

El seminario propone una lectura de los libros de Deleuze sobre cine, particularmente del Segundo volumen: Imagen Tiempo.

En estos escritos Deleuze no intenta producir una filosofía, una estética o una poética del cine; tampoco una filosofía del arte,independientemente de los rendimientos que en esas direcciones pudiera extraerse de ellos. Lo que sí se investiga en estos libros, y que constituye el asunto del seminario es: ¿qué quiere decir pensar en escritura cinematográfica, en imágenes movimiento y en imágenes tiempo? Este pensamiento resulta irreducible al pensamiento/la escritura filosófica como producción de conceptos (concetti). Del mismo modo   el pensamiento filosófico y el pensamiento cinematográfico resultan irreducibles al pensamiento en escritura pictórica como bloques de sensación o diagrama.


Título: Raúl Ruiz:  para una crítica del enterteinment

Profesor: Willy Thayer

Horario: Martes 14:30 a 17:45

Descripción:

Se suelen oír con frecuencia juicios que valoran y celebran incondicionalmente el cine de Raúl Ruiz; opiniones que resaltan lo prolífico del autor, el reconocimiento oficial de su obra en sendas retrospectivas de casi 80 películas suyas en parís (2017); y de un número similar en New York (2017-18), etc.. Con no poca frecuencia se suelen escuchar también juicios contrarios que afirman que su cine es lo suficientemente malo o dudoso como para merecer cualquier tipo de investigaciones o seminarios auspiciados con fondos públicos o institucionales.

Si el cine de Ruiz es un buen o un mal cine es una cuestión que, en cualquier caso, no reviste interés alguno para lo que su escritura cinematográfica lleva a cabo; escritura la cual no solo no persigue inscribirse con más éxito o menos en el horizonte de verosimilitud, las condiciones de producción, de circulación y de apreciación bajo las cuales normalmente el cine tiene  lugar. Lo que el cine de Ruiz intenta, contrariamente a ello, es profanar ese horizonte plural de verosimilitud, de producción, de circulación, de recepción y apreciación del cine, poniendo en curso en su escritura un desmontaje de la metafísica normativa del cine en su rica plasticidad y hegemonía. Es en esta dirección que el seminario se plantea una revisión de la escritura filmográfica y ensayística del cineasta.



 

SALIDA INTERMEDIA POLÍTICAS DE INCLUSIÓN/EXCLUSIÓN EDUCATIVA

Título: Salida Intermedia Políticas de Inclusión/Exclusión Educativa I 

Profesor: Claudio Ibarra Varas 

Horario: Miércoles 14.30 a 17:45

Descripción:

El Programa de Estudios en Políticas de Inclusión/Exclusión Educativa (PI/E) intenta entregar herramientas teóricas y prácticas que permitan ampliar la capacidad de indagar en la realidad social y educativa del país, desde un análisis crítico que posibilite cartografiar e intervenir en las problemáticas que se suscitan en el ámbito específico de la educación de los sectores vulnerables y vulnerados, en vistas a la comprensión de las complejidades que se dan en estos espacios, lo que permite generar conocimientos que adviertan e intervengan en las urgencias educativas del país en estos sectores.

El programa posee un enfoque transdisciplinario que aborda la analítica de la relación poder/educación, desde una consideración de la educación que no se restringe al aula, si no que apunta a estudiar las practicas educativas en general abordando problemáticas que exceden en algunos casos la educación formal.

La Salida Intermedia se propone facilitar conocimientos, destrezas, habilidades y actitudes que permitan la producción y aplicación de dichos saberes por parte de los estudiantes que sigan el programa. Aprovechando los conocimientos adquiridos en las diferentes áreas de estudios que presenta en el plan de estudios general de la carrera de Pedagogía en Filosofía, para desde ahí construir conocimientos y claves de lectura que permitan comprender e intervenir contextos educacionales complejos favoreciendo el desarrollo profesional, personal, social y cultural de los estudiantes.

El curso que se ofrece el primer semestre pretende realizar una explanación de las nociones de Inclusión, Exclusión y Expulsión tomando como base el análisis del concepto de Biopolítica, identificando su emergencia y despliegue histórico, esto a partir del estudio de diversos autorxs contemporáneos como son Foucault, Deleuze, Agamben, Espósito, Negri, Butler, Sassen, etc. El curso interroga además respecto la tensión entre soberanía y gubernamentalidad,  abarcando prácticas como las del liberalismo y el neoliberalismo, identificando cómo sus  dispositivos intervienen en el desarrollo de políticas de gestión y administración de la vida que impactan de manera radical en las políticas educacionales del país relacionadas con las zonas límites o marginales que se producen.




MONOGRÁFICO

Título: 

Profesor: Alejandro Madrid

Horario:  Lunes 14:30 a 17:45

Descripción:



 

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